Existenzanalyse und Logotherapie

1 Viktor Emil Frankl

Am Sonntag, dem 26. März 1905 wurde der zweite Sohn von Elsa und Gabriel Frankl in der Wiener Leopoldstadt geboren. Die Wehen setzten ausgerechnet im Café Siller am Schwedenplatz ein, jenem Kaffeehaus, das der Begründer der Individualpsychologie, der Arzt Dr. Alfred Adler¹, für seine Gesprächszirkel regelmäßig besuchte.

Dass Viktor Frankl knapp 20 Jahre später sein Schüler werden sollte, ahnte man damals nicht. Auch nicht, dass der junge Medizinstudent um 1925 in der Nähe des Anatomischen Instituts auf Sigmund Freud treffen sollte, der, eben in die Berggasse spazierend, von Frankl angesprochen wurde und, als er seinen Namen hörte, fragte: „Viktor Frankl – Wien, 2. Bezirk, Czerningasse 6, Tür 25 – nicht wahr?“ (Frankl 1995, 31)

Die frühen Jahre Frankls waren von seinem Interesse an der Entwicklung der Psychotherapie und dem Medizinstudium geprägt. 1933–1937, in den Jahren des aufkommenden Nationalsozialismus, wurde er am heutigen Otto-Wagner-Spital² zum Facharzt für Psychiatrie und Neurologie ausgebildet. Kurze Zeit hatte Frankl eine eigene Praxis in der Alser Straße 32, die er im März 1938 nach dem „Anschluss“ wieder aufgeben musste. Frankl arbeitete danach in der kleinen Wohnung in der Czerningasse 6, seinem Geburtsort, und dann zwei Jahre auch als Primarius der Neurologie im Rothschildspital, bis zur Deportation im Herbst 1942.

1926 hielt der junge Mediziner Frankl ein Hauptreferat auf dem internationalen Kongress für Individualpsychologie in Düsseldorf und begann, nachdem er zuvor eine kritische Haltung gegenüber Freuds Psychoanalyse eingenommen hatte, sich auch von der Lehre Adlers abzuwenden, die den Menschen auf das Erreichen einer „Machtposition“ in der Gesellschaft ausgerichtet sah.

1927, bei einer Sitzung des Vereins für Individualpsychologie im Hörsaal des Histologischen Instituts begann Frankl „ihnen […den Mitgliedern des Vereins] auseinanderzusetzen, inwiefern die Individualpsychologie noch immer über den Psychologismus hinauszuwachsen hätte“ (Frankl 1995, 43). Bald danach wurde Frankl von Adler aus dem Verein ausgeschlossen.

Es ist interessant, dass Alfred Adler in seinem Buch „Der Sinn des Lebens“ (1933) schreibt: „Nach einem Sinn des Lebens zu fragen hat nur Wert und Bedeutung, wenn man das Bezugssystem Mensch-Kosmos im Auge hat. Es ist dabei leicht einzusehen, daß der Kosmos in dieser Bezogenheit eine formende Kraft besitzt.“ (Adler 1974, 162) So hatte sich Alfred Adler 1933 selbst mit jenem Thema beschäftigt, das bei Frankl zum zentralen Inhalt seiner Forschung werden sollte. Adler bleibt jedoch bei der Dimension des Machtstrebens als wesentliches Daseinsziel, wie auch Sigmund Freud die Eigenständigkeit und Verantwortlichkeit des Menschen im System „Es-Ich-Über-Ich“ kaum beeinflussbar gebunden sah.

Ein Zeitsprung: 63 Jahre nach dem Ausschluss Frankls durch Adler, hat der inzwischen weltberühmt gewordene Begründer der Existenzanalyse und Logotherapie sich von Dr. Alfried Längle³, einem seiner talentiertesten Schüler, und dessen Gesellschaft zurückgezogen. „Durch die spezifische Weiterentwicklung der EA⁴ hat sich Frankl 1991 von der GLE⁵ getrennt.“ (Längle 2016, 215)

Bereits 1929 sprach Frankl in seinen Vorträgen, die er schon als Gymnasiast und danach als Medizinstudent hielt, von „Logotherapie“ und 1938⁶ publizierte er auch den von ihm begründeten Begriff der „Existenzanalyse“.

„Ähnlich der Überwindung des Psychologismus innerhalb der Philosophie durch den Logizismus wird es also darauf ankommen, innerhalb der Psychotherapie die bisherigen psychologischen Abweichungen durch eine Art Logotherapie zu überwinden, das hieße durch das Einbeziehen weltanschaulicher Auseinandersetzungen in das Gesamt der psychotherapeutischen Behandlung […].“ (Frankl 2005, 173)

Logotherapie hat als Begriffshintergrund das griechische Wort „logos“, das neben „Sprache“, „Rede“, „Wort“ und „Vernunft“ auch die für Frankl wesentliche Bedeutung „Sinn“ hat. Die Logotherapie ist nach Frankl eine sinnzentrierte Psychotherapie, weil der Mensch als sinnorientiertes Wesen angesehen wird. Zur Existenzanalyse schreibt Frankl ebenfalls schon 1938: „Wo ist, mit anderen Worten, jene Theorie vom schlechthin seelischen und im Besonderen vom neurotischen Geschehen, die über den Bereich des Psychischen hinauslangend die gesamte menschliche Existenz, in all ihrer Tiefe und Höhe, berücksichtigte und demgemäß als Existenzanalyse bezeichnet werden könnte?“ (Frankl 2005, 167–168)

Bereits 1948 bezeichnete der deutsche Nervenarzt Wolfgang Soucek aufbauend auf der Psychoanalyse Sigmund Freuds und der Individualpsychologie Alfred Adlers „die Existenzanalyse Frankls [als] die dritte Richtung der Wiener psychotherapeutischen Schule“ (Frankl 2005, 258). In der vorliegenden Einführung in die EALT kann die historische Entwicklung dieser Psychotherapierichtung verständlicherweise nur verkürzt dargestellt werden.

In seinem über 3.000 Seiten starken Handbuch der Neurosenlehre und Psychotherapie von 1959 hat Viktor Frankl den „Grundriß der Existenzanalyse und Logotherapie“ publiziert. Darin beschreibt er seine Lehre treffend:

„Die Logotherapie und Existenzanalyse sind je eine Seite ein und der selben Theorie. Und zwar ist die Logotherapie eine psychotherapeutische Behandlungsmethode, während die Existenzanalyse eine anthropologische Forschungsrichtung darstellt. Als Forschungsrichtung ist sie offen, und zwar in zwei Dimensionen: sie ist bereit zur Kooperation mit andern Richtungen und zur Evolution ihrer selbst.“ (Frankl et al. 1959, 663)

Diese prägnanten Darstellungen von einigen Stufen der Entstehung und Entwicklung der EALT sind aus gutem Grunde in das Kapitel eingeflossen, in dem es eigentlich um Viktor Frankls Biografie gehen soll. Wie bei den meisten Begründern von psychotherapeutischen Schulen bis etwa in die Mitte des 20. Jahrhunderts ist auch Frankls Leben und Leiden als Holocaustüberlebender untrennbar mit seinem Werk verbunden.

Entgegen einem immer noch verbreiteten Irrtum hat Frankl die Grundkonzepte seiner Psychotherapie noch vor bzw. am Anfang des Zweiten Weltkriegs geschaffen und niedergeschrieben. Das Manuskript seines Hauptwerkes „Ärztliche Seelsorge“ hat er im Ghetto Theresienstadt überarbeitet und in das Futter seines Mantels eingenäht, in der Hoffnung, so würde sein Werk die Nazi-Zeit überstehen. Im Herbst 1944, nachdem er und seine junge Frau Tilly in das Konzentrationslager Auschwitz-Birkenau transportiert wurden, musste Frankl im Vorraum zum „Brausebad“ seine Kleidung und somit auch das Manuskript der „Ärztlichen Seelsorge“ abgeben.

Frankls Vater starb 1943 in Theresienstadt, seine Mutter Elsa wurde, gerade 65 Jahre alt, in Auschwitz in der Gaskammer ermordet. Frankl verlor auch seinen älteren Bruder Walter und dessen Frau Else.

Im Dezember 1941 hatte Frankl in Wien noch seine Tilly geheiratet. Sie arbeiteten im letzten jüdischen Spital von Wien, dem Rothschildspital, Frankl als Neurologe, Tilly als Sekretärin und Helferin auf den Stationen. Kurz nach der Heirat verlor das Ehepaar sein ungeborenes Kind. „Es wurde einfach ein Ukas⁷ herumgereicht, aus dem hervorging, daß von nun an jüdische Frauen, bei denen eine Schwangerschaft festgestellt würde, schnurstracks in ein Konzentrationslager verschickt würden.“ (Frankl 1995, 66) Frankl widmete alle seine Bücher Menschen, die ihm wichtig waren, so auch eines („The Unheard Cry for Meaning“, 1978) diesem ungeborenen Kind: „To Harry or Marion, an unborn child.“

Diese Geste ist charakteristisch für den Humanisten und Arzt Viktor Frankl, der im Leben des Menschen, in dessen Einzigartigkeit und Einmaligkeit eine kosmische oder universale Werthaftigkeit sah, welche sich letztlich dem Verstehen entzieht und nur durch das Erkennen des Menschen sein wahres Wesen berührt.

Die tragischen und erschütternden Erlebnisse in den Konzentrationslagern Theresienstadt, Auschwitz-Birkenau sowie Kaufering und Türkheim (Nebenlager von Dachau) prägten Viktor Frankl und festigten sein Menschenbild und die Überzeugung von der Bedeutung der Sinnfindung im Leben. „Und so kam ich nach Auschwitz. Es war das experimentum crucis. Die eigentlich menschlichen Urvermögen der Selbst-Transzendenz und der Selbst-Distanzierung, wie ich sie in den letzten Jahren so sehr betone, wurden im Konzentrationslager existentiell verifiziert und validiert. Diese Empirie im weitesten Wortsinn bestätigt den ‚survival value‘ […].“ (Frankl 1995, 75)

Frankls Frau Tilly wurde Ende Oktober 1944 in das Konzentrationslager Bergen-Belsen transportiert. Nachdem das Lager am 15. April 1945 von britischen Truppen befreit wurde, starben viele der über 14.000 Gefangenen an Erschöpfung – darunter auch Frankls junge Frau.

„Ich werde es nie vergessen können, wie ich in der zweiten Nacht in Auschwitz aus dem tiefen Schlaf der Erschöpfung erwachte, geweckt durch – Musik: Der Blockälteste hatte in seiner Kammer, die gleich neben dem Barackeneingang lag, irgendeine Feier veranstaltet, und besoffene Stimmen gröhlten Schlagermelodien. Dann war plötzlich Ruhe – und eine Geige weinte einen unendlich traurigen, selten gespielten, nicht abgedroschenen Tango … Die Geige weinte – in mir weinte etwas mit. Denn an diesem Tage hatte jemand seinen vierundzwanzigsten Geburtstag; dieser Jemand lag in irgendeiner Baracke des Auschwitzer Lagers, also nur ein paar hundert oder ein paar tausend Meter von mir entfernt – und doch unerreichbar; dieser Jemand war meine Frau.“ (Frankl 1987, 73)

Frankl hielt diese Erinnerungen und seine Gedanken zur Unzerstörbarkeit der geistigen Person in seinem berühmtesten Buch fest, das im März 1946 unter dem Titel „Ein Psycholog erlebt das KZ“⁸ in Wien publiziert wurde. Die erste Auflage erschien noch ohne seinen Namen, da er berichten und nicht sich selbst in Szene setzen wollte. Es war das zweite Buch, das nach den Gräueln des nationalsozialistischen Reiches von den alliierten Siegermächten eine Druckerlaubnis bekam.

Es waren amerikanische Truppen, die am 27. April 1945 das Lager Türkheim bei Dachau und damit auch Viktor Frankl befreiten. Frankl feierte diesen Tag als seinen „Wiedergeburtstag“, an dem ihm sein zweites Leben geschenkt wurde. Zeitlebens war er den US-Soldaten dafür dankbar.

In den 70er-Jahren besuchte Frankl mit seiner zweiten Frau Eleonore⁹ eine Tagung des Club of Rome¹⁰ in Rom. Es kam zu einer denkwürdigen Begegnung des Ehepaares Frankl mit Neil Armstrong, der 1969 als erster Mensch seinen Fuß auf den Mond gesetzt hatte. Armstrong, einer jener Menschen, die die Zerbrechlichkeit des „blauen Planeten“ vom Weltall aus erkannt hatten, hatte großes Interesse an Frankls Person und seinem Werk. Er war von dem, was Frankl mit „Zeit und Verantwortung“¹¹ umschrieben hatte, nämlich die Kostbarkeit des Lebens in seiner Einzigartigkeit und Einmaligkeit, begeistert.¹²

Erst knapp vier Monate nach seiner Befreiung gelangte Frankl im August 1945 über Bad Wörishofen und München auf der Ladefläche eines offenen Lastwagens nach Wien. Innerhalb von Tagen erfuhr er vom Tod seiner Mutter Elsa, seines Bruders Walter und dessen Frau und schließlich auch vom Tod seiner Frau Tilly. Frankl war zutiefst erschüttert.

Mithilfe seines Freundes Bruno Pittermann¹³ konnte Frankl, der sofort wieder als Arzt tätig wurde, ab 1946 in der Wiener Städtischen Allgemeinen Poliklinik in der Mariannengasse 10 die Primarstelle für Neurologie annehmen, die er 25 Jahre lang innehaben sollte.

Es ist bemerkenswert, dass der Facharzt für Psychiatrie und Neurologie, der vorrangig als Psychiater und Psychotherapeut tätig war, 27 Jahre lang als Vorstand von neurologischen Abteilungen¹⁴ arbeitete, also ein zutiefst somatisch tätiger Arzt war, der vielleicht gerade deshalb die Dimensionen von Psyche und Geist in die Schau der gesamten Person des leidenden Menschen integrieren konnte.

Die Poliklinik blieb bis 1998 als Spital erhalten und ihre denkmalgeschützte Fassade befindet sich noch heute in der Mariannengasse 10. Frankl selbst wohnte seit 1946 bis zu seinem Tode 1997 in der Mariannengasse 1, mittlerweile fast so bekannt wie Sigmund Freuds Berggasse 19.

Im Frühling 1946 benötigte die Kieferchirurgie der Poliklinik dringend ein Bett:

„1946. Ich mache, begleitet von meinem ärztlichen Mitarbeiterstab, die Visite auf meiner (neurologischen) Abteilung der Wiener Poliklinik. Ich verlasse gerade das eine Krankenzimmer und strebe dem anderen zu – da nähert sich mir eine junge Krankenschwester und bittet mich im Namen ihres Chefs (von der Kieferchirurgie) um ein sogenanntes Gastbett auf meiner Abteilung – für einen frisch operierten Patienten. Ich sage zu, sie entfernt sich mit einem dankbaren Lächeln, und dann wende ich mich meinem Assistenten zu und frage ihn: ‚Haben Sie diese Augen gesehen …?‘ 1947 wurde sie meine Frau. Eleonore Katharina, geborene Schwindt.“ (Frankl 1995, 107)

Nach der Rückkehr aus dem Konzentrationslager diktierte sich Frankl das Buch „Ein Psycholog erlebt das KZ“ in nur neun Tagen förmlich von der Seele. Angeschlossen wurde noch das feinfühlige und philosophische Theaterstück „Synchronisation in Birkenwald“, welches Frankls Empfinden und Denken über das Unbegreifliche seiner erlittenen Tragik und jener von unzähligen Menschen ähnlichen Schicksals im Rahmen einer „Metaphysischen Conférence“ wiedergibt. Er diktierte dieses Stück in neun Stunden, in einem Guss. Wesentlich ist für Frankl die Frage, wie Schicksalshaftigkeit und eigene Gestaltung letztlich das Leben jedes einzelnen Menschen verantworten können (Frankl 1987, 153). Je nach Zählweise sind von Viktor Frankl circa 32 Bücher erschienen, 6 Bücher hat er selbst in amerikanischem Englisch geschrieben bzw. korrigiert.¹⁵ Das wichtigste Werk aus wissenschaftlicher Sicht ist die „Ärztliche Seelsorge“¹⁶, vor dem Zweiten Weltkrieg begonnen, in Theresienstadt erweitert, in Auschwitz verschollen und 1946 erschienen, nachdem Frankl eine bei seinem Freund Paul Polak in Wien verbliebene Kopie des Originalmanuskripts wiederbekam. Kleine Notizen zu diesem Werk konnte Frankl im Konzentrationslager auf Zettelchen machen, die er zu seinem 40. Geburtstag von Kameraden geschenkt bekam, welche diese unter Lebensgefahr aus der Lagerkanzlei stehlen konnten. Selbst hochgradig untergewichtig, unter dem Fieber des Flecktyphus vom Tode bedroht notierte Frankl wesentliche Passagen und nützte dadurch letzte Reserven seiner Motivation, um zu überleben. Das nannte er die Fähigkeit zur „Selbsttranszendenz“¹⁷ und zur „Selbstdistanzierung“¹⁸, wesentliche therapeutische Elemente der EALT.

Frankl unternahm bald nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs wieder Vortragsreisen, die ihn letztlich mehrfach um die ganze Welt führten, vor allem etwa 100-mal in die USA. 1954 wurde er nach Buenos Aires eingeladen, seine erste Reise außerhalb Europas. Anschließend flog er nach New York City und wurde von Norman Vincent Peale zu Vorträgen eingeladen. Der berühmte Harvard-Psychologe Gordon Allport wurde mit seiner Anregung, das Buch über die Konzentrationslagererfahrungen zu übersetzen, zu jenem Menschen, der Frankl in die US-amerikanische Welt der Wissenschaft einführte und ihm zu einer rasch wachsenden Popularität über die Grenzen des Kontinents hinaus verhalf.

In den Jahren nach dem Krieg hielt Frankl unzählige Vorträge über Logotherapie und Existenzanalyse. Zunehmend verwendete er den Begriff „Logotherapie“, vor allem im Ausland. Umgekehrt legte er in wissenschaftlichen Diskursen und Publikationen höchsten Wert auf die Beibehaltung des Begriffs „Existenzanalyse“.

Frankl war zweifellos immer der Schüler von Sigmund Freud und Alfred Adler und hat seine Wurzeln immer ernst genommen. In Abb. 1 findet man die Entwicklungsgeschichte der EALT in Kurzform. Ausgehend von Freud und Adler entwickelte Frankl den Begriff „Wille zum Sinn“ und meinte damit nicht, dass der Mensch Sinn unbedingt „will“, sondern eine innere, phänomenologisch dem Menschen innewohnende Tendenz, ja Sehnsucht, ein sinnvolles Leben zu führen.

Abb. 1

Frankl führte dazu den Begriff der „noetischen Dimension“, des Nous ein (Abb. 2).

Abb. 2

Die Entwicklung der EALT

Frankls Popularität wuchs international sehr schnell, während Österreich ihn mit der Anerkennung seiner Leistungen und seines Werkes bis in die 90er-Jahre warten ließ. Die ab 1988 erstmals wirklich ehrliche und kritische Auseinandersetzung Österreichs mit der historischen Dimension des Nationalsozialismus brachte auch eine neue Beachtung des Juden und Holocaustüberlebenden mit sich. Frankl, dem zu den beiden „eigenen“ Doktoraten in Medizin und Philosophie 29 Ehrendoktorate verliehen wurden, war schließlich Träger der höchsten Auszeichnungen, die die Republik Österreich vergeben konnte.

Nach der Pensionierung 1970 verbrachte Frankl über 10 Jahre lang jeweils den Winter in San Diego, Kalifornien, um an der Universität zu unterrichten. Dort machte er im Alter von 67 Jahren einen Pilotenschein und genoss mit seiner Frau die Flüge über Kalifornien bis zur mexikanischen Grenze. Joseph Fabry¹⁹, ein enger Vertrauter Frankls in Kalifornien, wusste über Frankls Leidenschaft für das Fliegen und Klettern Bescheid. „Da er während seines Aufenthaltes in San Diego keine Gelegenheit zum Klettern hatte, begann er, Flugstunden zu nehmen. Er hatte das Bedürfnis, die Höhe zu spüren, wenn schon nicht in den geliebten Bergen, dann wenigstens in den Lüften.“ (Fabry/Lukas 1995, 75) Frankl war schon als Student Kletterer und als junger Arzt geprüfter Bergführer gewesen. Das Klettern war für ihn die Leidenschaft, welche ihm einen kontemplativen Ausgleich zum sonst unermüdlich aktiven Leben ermöglichte.

Seine Richtung der Psychotherapie wurde im Gegensatz zur Tiefenpsychologie auch Höhenpsychologie genannt, da Frankl in der Sinnorientierung die Grundlage des modernen Motivationskonzeptes sah. Der Mensch als ein Wesen, das immer Ziele vor Augen hat, Möglichkeiten, die auf die Verwirklichung warten.

Am 2. September 1997 stirbt Viktor Frankl im Wiener Allgemeinen Krankenhaus an den Folgen einer Herzoperation. Kurz vor der Operation sagte er zu Eleonore, genannt Elly, dass sie später etwas in der Wohnung finden werde, das für sie bestimmt sei. Er bedankte sich noch bei seiner Frau, mit der er mehr als ein halbes Jahrhundert alles geteilt hatte, die ihm 1947 die gemeinsame Tochter Gabriele geschenkt hatte und zeitlebens seine engste Vertraute war, und verabschiedete sich auf diese Weise.

Jahre später fand Elly beim Abstauben der Bücher in Frankls Bücherregal die Erstausgabe des Buches „Homo patiens“ (Der leidende Mensch) aus dem Jahre 1950. Dieses Buch enthält die schlichte Widmung „Elly“. Um den gedruckten Namen herum hatte Frankl mit dem für ihn typischen schwarzen Filzstift²⁰ in feiner, etwas unregelmäßiger Schrift geschrieben: „Für ELLY, der es gelungen ist, den seinerzeitigen ‚homo patiens‘ in einen homo amans zu verwandeln. Viktor.“²¹ (persönliche Mitteilung von Elly Frankl, 1999)

Es ist sicherlich nicht übertrieben zu sagen, dass es den Menschen Viktor Frankl, der sein Leben der Menschheit auf der Suche nach Sinn gewidmet hat, ohne Elly nicht gegeben hätte. In seinem 1978 erschienenen Buch „The Unheard Cry for Meaning“ schreibt Frankl in seiner Danksagung: